王守仁(公元1472—1528年)字伯安，浙江余姚人。是中国十六世纪著名的思想家、教育家、军事家、书法家，世人敬仰的心学大师。
《明史》评：“终明之世，文臣用兵制胜，未有如守仁者。”
梁启超、蒋介石、陶行知、郭沫若、毛泽东等，他们对王守仁均十分敬佩。梁启超便著有《王阳明知行合一之教》，蒋介石崇拜王守仁，败退台湾时把台湾的草山改为“阳明山”。
著名教育学家陶行知因受王守仁 “知行合一 ”学说的影响，毅然改名陶行知，郭沫若也是王守仁的崇拜者，著有《伟大的精神生活者王阳明》和《王阳明礼赞》等文。
毛泽东受老师杨昌济的影响，也很佩服王守仁，“求是”的思想，原本典出王守仁。
为何称王守仁为“阳明先生”?
明弘治十二年(1499年)王守仁考取进士，授兵部主事。做了三年兵部主事，突患肺病，以病告归，筑室四明山，号曰阳明洞。故人们称他为阳明先生。
阳明“心学”:
“心学”，作为儒学的一门学派，最早可推溯自孟子，而北宋程颢开其端，南宋陆九渊则大启其门径，而与朱熹的理学分庭抗礼。至明朝，由王守仁首度提出“心学”两字，至此心学开始有了清晰而独立的学术脉络。
“心学” 的精髓
无善无恶心之体，
有善有恶意之动。
知善知恶是良知，
为善去恶是格物。
“良知”是心之本体，无善无恶就是没有私心物欲遮蔽的心，这是“天理”，在“未发”之中，是“无善无恶”的，也是我们追求的境界。而当人们产生意念活动的时候，把这种意念加在事物上，这种意念就有了善恶的差别。
当恶念抬头时，人的判断往往会出现错误，也就是“意之动”出现了错误，即不能正确地分辨善和恶，把恶当作善，把善当作恶，那么他的“良知”也会出现错误，从而“格物”也会误入歧途。这时就要反求诸己。
努力使自己的心回到无善无恶的状态。回到无善无恶的状态了，才能有正确的良知，才能正确的格物。只要格物致知来达到一颗没有私心物欲的心，心中的理其实也就是世间万物的理。
王阳明的本意是说，作为人心本体的至善是超经验界的，它不是具体的善的行为。有所为而为的善是手段，无所为而为的善才是至善。人心的至善超越世间具体的善恶。
具体的善行只是无善而至善之心的自然发用流行。王阳明说人心之无善恶是要人们不要去执著具体的善行而认识本心。
王阳明主要思想体系还包括："致良知"。
"心即理""知行合一"
致良知
“致良知”是王守仁的重要伦理观点之一。是他根据孟子的“良知”观点加以综合、发展而创立的学说。(语出《孟子.尽心上》 ：“人之所不学而能者 ，其良能也，所不虑而知者 ，其良知也。”)其要点包括：
第一、良知即是天理。
第二、良知是心之本体。
第三、对朱熹格物致知说的改造。
心即理
“心即理”很明显地体现于王守仁的一个论断：“心外无物”。也正由此语，他被认为是中国主观唯心主义的代表人物。
“心外无物”一说，与佛家的充满禅意的一段对话颇有异曲同工之妙：“风动邪?幡动邪?” “非风动，非幡动，心动也。”“心学”与佛家渊源之深可见一斑。
知行合一
明武宗正德三年(1508)，王守仁在贵阳文明书院讲学，首次提出“知行合一”说。
所谓“知行合一”，不是一般的认识和实践的关系。“知”，主要指人的道德意识和思想意念。“行”，主要指人的道德践履和实际行动。
王守仁的“知行合一”思想包括以下两层意思。
第一、知中有行，行中有知。
第二、以知为行，知决定行。
“知行合一”看似简单，但要真正做到却并不容易。在人们的实践中，普遍存在着两种错误倾向——“知而不行”与“行而不知”。有些人有了方向，却没有执着的品质;而有些人可能有执着的品质，却找不到正确的方向，两者都难以获得成功。
所有的智慧都将在终点相逢，所有的智慧，描述的都是同一个东西。
这个东西，孔子称之为仁。
子曰：仁者爱人。而《大学》开篇，则曰：大学之道在明明德，在亲民，在止于至善。
这个东西，孟子称之为取义。
义者，宜也，也就是你该做什么事，不该做什么事。该或是不该，其衡量标准，就是仁，就是善。
这个东西，佛家称之为慈悲。
禅宗则直截了当称之为善知识。知识的取向就是善，善的本身就是知识。
这个东西，道家称之为道。
老子著《道德经》，而对这个东西的性质表述，最终成为了品评人类品德的道德，这就是最典型不过的致良知，最典型不过的美
德即知识。
王阳明所做的，就是把孔子的话，把孟子的话，把老子的话，把苏格拉底的话，把柏拉图的话，用自己的语言，重新表述一遍：无善无恶心之体，有善有恶意之动。知善知恶是良知，为善去恶是格物。
